Collectif Collectif Tumultes n°52: Afrocentricités. Histoire, philosophie et pratiques sociales - Online indir

L’histoire du concept d’« afrocentricité » est au cœur d’un ensemble de circulations et de traductions qui replacent l’Atlantique Noir à l’intérieur de problématiques esthétiques, sociales, épistémiques, institutionnelles et politiques plus globales. Forgé dans le monde universitaire nord-américain, le concept afrocentricity (et non afrocentrism) est développé par Molefi Kete Asante dans le livre The Afrocentric Idea (1998). Il prolonge une histoire intellectuelle ouverte par les travaux sur l’Egypte pharaonique de Cheikh Anta Diop et de George G. M. James, et marquée par le rejet de ces productions à l’intérieur du monde universitaire institutionnel européen/occidental. Ce concept se déploie à l’intérieur d’une double démarche, critique et positive. Il s’agit, dans un premier temps, de questionner le statut des discours construits par un monde universitaire considéré comme eurocentré sur l’Afrique et plus spécifiquement sur une Afrique « dite noire ». Et de manière positive, de reconquérir et de déployer une agency africaine, au cœur de la production des savoirs. La critique radicale de l’eurocentrisme africaniste ouvre un espace pour étudier le passé classique africain et développer le champ des humanités africaines. L’enjeu de ce numéro de Tumultes n’est pas de s’inscrire dans le paradigme afrocentrique ni de le prolonger. Il sera d’analyser le déploiement et les retraductions d’un tel concept non seulement dans le champ scientifique (philosophie, historiographie) mais aussi dans celui des pratiques sociales (dans les Amériques, l’Europe et l’Afrique). Plusieurs orientations problématiques seront privilégiées : - interroger, en elles-mêmes, les circulations entre les théories universitaires afrocentriques et les pratiques sociales qui les investissent dans des contextes géographiques différents. - analyser la manière dont l’idée de contre-savoirs est théorisée au sein du paradigme afrocentrique - penser le lien entre savoir et soin dans le cadre de situations traumatiques liées aux contextes de l’esclavage, des colonisations et des violences produites par le discours de la « race ».